• La conjugaison  des verbes aux temps composé est simple et facile. La conjugaison se fait avec les auxiliaires "être" et "avoir" et le participe passé des verbes. En effet il faut conjuguer ces auxiliaires au temps simples puis y ajouter le participe passé du verbe à conjuguer. Lorsqu'on donne un verbe tel que "manger" et on demande de le conjuguer au passé composé, on doit savoir auparavant que le type du verbe (transitif ou intransitif/ admettre un auxiliaire "avoir" ou "être"). On conjugue l'auxiliaire au présent de l'indicatif et on ajoute le participe du verbe manger. On aura donc ceci:

    présent de d'indicatif                                   participe passé

    j'ai                                                             mangé

    tu as                                                         mangé

    etc.

    Nous vous proposons la combinaison de la conjugaison des verbes aux temps composés

     

    passé composé (présent simple de l'indicatif + participe passé)

    plus-que-parfait (imparfait + participe passé)

    futur antérieur (futur simple de l'indicatif + participe passé)

    passé antérieur (passe simple + participe passé)

    subjonctif passé (subjonctif présent + participe passé)

    subjonctif plus-que-parfait (subjonctif imparfait + participe passé)

    conditionnel passé première forme (conditionnel présent + participe passé)

    conditionnel passé deuxième forme (subjonctif imparfait + participe passé)

    etc.

    En d'autres mots il faut connaitre la conjugaison des verbes "avoir" et " être" aux temps simples pour maîtriser la conjugaison des verbes aux temps composé.


    votre commentaire
  • COMMENTAIRE COMPOSÉ

    Texte support

     

                                       RAMA KAM

                            (Chant pour une Nègresse)

     

                            Me plaît ton regard de fauve

                            Et ta bouche à la saveur de mangue

                                       Rama Kam

                            Ton corps est le piment noir

                            Qui fait chanter le désir

                                       Rama Kam

                            Quand tu passes la plus belle est jalouse

                            Du rythme chaleureux de ta hanche

                                       Rama Kam

                            Quand tu danses

                            Le tam-tam Rama Kam

                            Le tam-tam tendu comme un sexe de victoire

                            Halète sous les doigts bondissant du griot

                            Et quand tu aimes

                            Quand tu aimes Rama Kam

                            C’est la tornade qui tremble

                            Dans la chair de nuit d’éclairs

                            Et me laisse plein de souffle de toi

                            O Rama Kam !

                                       David Diop, Coups de pilon, Présence Afrique, 1956

     

    Libellé : Vous ferez de ce poème un commentaire composé où vous montrerez comment à travers la beauté de Rama Kam, le poète se trouve dans un état de hantise.

     

     

    Zone de Texte: Phrase amorce            Violence des mots, style tranchant, mouvements éclatants sont autant de « coups » qui doivent se répercuter dans la conscience du lecteur et le pousser à la révolte. Telle est la mission que David Diop s’est assignée avec son unique œuvre Coups de pilon.

    Zone de Texte: Présentation auteur et texte supportToutefois, il décide aussi de magnifier la beauté féminine en occurrence la femme africaine. Et « Rama Kam » est l’un des poèmes dans l’œuvre Coups de pilon où David Diop, poète sénégalais, chante vraiment la femme africaine dans la splendeur de sa beauté ensorcelante. D’ailleurs, c’est le texte support de notre travail.

    Zone de Texte: Annonce du planEn ce qui concerne donc notre travail, il s’agira de montrer l’effet que produit la beauté de Rama Kam sur le poète à tel point d’être hanté.

    Zone de Texte: Annonce du centre d’intérêt 1 et des thèmes directeurs(Saut de deux lignes)

                Le premier vers « Me plaît ton regard de fauve » laisse saisir la beauté de Rama Kam. Quelle beauté qui se lit à travers la beauté physique et naturelle de cette dernière.

    Zone de Texte: Thème directeur 1 du centre d’intérêt 1 et explicationParlant de la beauté physique, elle est mise en évidence à travers un emploi métaphorique corporel de Rama Kam. Le corps de cette dernière s’offre à l’appétence du poète et fait naître chez lui l’appétit du plaisir et du désir : « Qui fait chanter le désir » (v. 7). En effet, par une description statique, la beauté de Rama Kam est présentée par David Diop. C’est d’abord, le « regard de fauve » (v. 7) ; ensuite la « bouche à la saveur de mangue » (v. 2) ; puis le « corps […] le piment noir » (v. 4) et enfin le « rythme chaleureux de [la] hanche » (v. 8) de Rama Kam que le poète métaphorise pour montrer la fascination suscitée par cette beauté inouïe. Le poète est donc obnubilé, hypnotisé par Rama Kama, à tel point d’user d’un champ lexical corporel de la femme en question : « ton regard » (v. 1), « ta bouche » (v. 2), « ton corps » (v. 4) et « ta hanche » (v. 5). Par cet emploi lexical, le poète insinue que tout chez Rama Kam est synonyme de beauté, une beauté qui se saisit dans les moindres détails du corps et qui « fait chanter [donc] le désir » (v. 5) ; pour ainsi dire qui suscite le désir sexuel chez le poète car il a le sexe en érection : « Le tam-tam tendu comme un sexe de victoire » (v. 12). Cette comparaison montre que le poète veut bien faire l’amour avec Rama Kam à la simple admiration ou au simple regard, parce qu’elle est physiquement belle.

    Zone de Texte: Bilan partiel et transition annonçant le 2ème thème directeur.Zone de Texte: Thème directeur 1 du centre d’intérêt 1 et explicationAu-delà de cette beauté physique irrésistible au poète, il y a aussi la beauté naturelle de Rama Kam qui ne laisse pas ce dernier indifférent.

    Zone de Texte: Thème directeur 2 du centre d’intérêt 1 et explication

            La beauté naturelle de Rama Kam est mise en exergue dans ses mouvements. Le poète use donc de la description dynamique pour faire ressortir la beauté naturelle de Rama Kam. Cette beauté saisie dans l’action montre que Rama Kam est plus belle que la nature elle-même. En effet, l’emploi des verbes d’action tels que « passes » (v. 7), « danses » (v. 10) et du verbe de sentiment « aimes » (v. 14 et v. 15) montre que Rama Kam est en plein mouvement, en pleine action ; et son passage est donc synonyme de bouleversement, de renversement de l’ordre, de déchaînement des éléments de la nature à telle enseigne que « la plus belle est jalouse » ( v. 7) et que « la tornade […] tremble » ( v. 16). Ces emplois antithétiques suscitant un paradoxe révèlent que la beauté de Rama Kam est sans artifice, sans artéfact et sans maquillage. C’est une beauté cent pour cent naturelle, pour ainsi dire, qui dérange beaucoup les êtres humains et le cosmos. Rama Kam est sublime dans ses actions car tout se laisse apprécier et appréhender à travers ses faits et gestes qui se lisent. Cela se justifie par l’emploi de l’enjambement : 

                            Quand tu danses

                            Le tam-tam Rama Kam

                            Le tam-tam tendu comme un sexe de victoire

                            Halète sous les doigts bondissant du griot

                            Et quand tu aimes

                            Quand tu aimes Rama Kam

                            C’est la tornade qui tremble (v. 10 au v. 16)

    Dans cet extrait ci-dessus, nous voyons que la beauté de Rama Kam est étalée dans ses mouvements. Beauté saisie dans la danse ; beauté saisie dans la marche et dans ses sentiments ; beauté saisie aussi dans la couleur éclatante de la chair de Rama Kam : « Dans la chair de nuit d’éclairs » (v. 17).

    Zone de Texte: Bilan partiel et transition annonçant le 2ème centre d’intérêt.

La beauté de Rama Kam à la fois physique et naturelle ne laisse point indifférents le cosmos et les autres filles, en général et en particulier, le poète. Rama Kam est physiquement et naturellement belle à telle enseigne que cette beauté fascine David Diop et qu’elle soit pour lui une hantise.

    (Saut d’une ligne)

    Zone de Texte: Annonce du centre d’intérêt 2 et des thèmes directeurs

            Le poète est irrésistible à la beauté de Rama Kam. À la vue de cette dernière, il est comme possédé par une force invisible qui le met en transe et qui délie sa langue afin qu’il puisse par magie ou par envoûtement chanter la beauté fascinante de Rama Kam. C’est sorte de hantise se lit à travers la possession et l’obsession du poète par la beauté de Rama Kam.

    Zone de Texte: Thème directeur 1 du centre d’intérêt 2 et explication

Comme nous l’avons affirmé, le poète se trouve possédé par une force non plus invisible mais palpable. Cette force qui le possède est en fait la beauté de Rama Kam. Le moi du poète est tout entièrement rempli de Rama Kam. L’emploi du déictique de la première personne du singulier « Me » (v. 1 et v. 18) révèle que l’existence, la vie du poète dépend de Rama Kam. Son souffle vital est le souffle de Rama Kam : « Et me laisse plein de souffle de toi » (v. 18). Le poète fait sien du souffle de Rama Kam à telle enseigne que toute son existence découle d’elle. La possession du poète par Rama Kam est aussi mise en évidence par l’emploi de l’anastrophe ou de l’inversion : « Me plaît ton regard de fauve » (v. 1), « Et me laisse plein de souffle de toi » (v. 17). L’ordre inhabituel dans ces phrases prouve que la Beauté de Rama Kam est capable de déranger l’esprit vif et fin du poète, c’est-à-dire cet emploi met en évidence l’état anormal du poète. En effet, le poète dépossédé de ses facultés lucides oublie les règles de la construction syntaxique élémentaire de la phrase simple française. Cela est dû à l’emprise de Rama Kam sur le poète. Il n’est plus lui-même. Il est sous l’emprise de Rama Kam.

    Zone de Texte: Bilan partiel et transition annonçant le 2ème thème directeur.

Zone de Texte: Thème directeur 1 du centre d’intérêt 2 et explication

Loin de la possession, l’état d’âme du poète laisse insinuer qu’il est obsédé par la beauté de Rama Kam. Cette obsession n’est que de l’envoûtement. Le poète est donc envoûté par la beauté de Rama Kam.

    Zone de Texte: Thème directeur 2 du centre d’intérêt 2 et explication            L’obsession du poète s’appréhende par de nombreuses sonorités en « am » : Rama Kam, tam-tam ; en « » : saveur, passes, danses, sous, bondissant, laisse, souffle ; et en « an » : mangue, chanter, hanche, danses, bondissant. Ces nombreuses sonorités connotent sans doute d’une vie qui se déroule au rythme du tam-tam laissant donc dire que le poète est endiablé par le son du tam-tam battu « sous les doigts bondissant du griot » (v. 13) le mettant ainsi en état de transe. À vrai dire, c’est la beauté de Rama Kam qui lui procure la sensation d’être en transe et de donner vie à son poème. Et sous le charme de cette dernière il ne peut qu’exprimer ses sentiments et pousser un cri de satisfaction traduit par l’emploi de l’interjection et du point d’exclamation, et qui, de surcroît, est le seul point employé par David Diop : « O Rama Kam ! » (v. 19). Tout l’état de l’obsession est saisi dans cette expression exclamative à l’allure d’une apostrophe interpellant une divinité ou à l’allure d’un soupir amoureux. Cette obsession est aussi le fait de nombreuses répétitions qui laissent dire que Rama Kam s'impose à l'esprit du poète de façon répétée et incoercible. Elle tend donc à s’accaparer tout le champ de la conscience du poète. Et nous l’apercevons par la répétition excessive de Rama Kam (six fois répété) qui se constitue comme un refrain. À cela, il faut ajouter la répétition de la conjonction « quand » exprimant ainsi une relation temporelle et de simultanéité, pour dire que les effets produits par la beauté de Rama Kam sur le poète sont immédiats. Cela suppose aussi que le poète n’a aucun répit dans l’admiration de cette Nègresse. C’est donc de la pure obsession.

    Zone de Texte: Bilan partielIl harcèle donc cette femme sublime et belle, à tel point d’être à la fois possédé et obsédé par elle et de faire sien le souffle vital de Rama Kam.

    (Saut de deux lignes)

    Zone de Texte: Bilan général            Le poète ne peut rester indifférent face à la beauté physique et naturelle de Rama Kam. Il subit le charme de cette beauté à tel point d’être à la fois possédé et obsédé. Étant donc un chantre de la négritude, nous pouvons dire que David Diop s’assigne la mission de dire à l’humanité que les femmes africaines sont de belles femmes à couper le souffle.

    Zone de Texte: L’ouvertureÀ l’instar de David Diop, Léopold Sédar Senghor en a aussi magnifié la beauté de la femme africaine à travers son poème « Femme noire » dans son œuvre poétique chants d’ombre.

     

     

     

     

    Exemple de commentaire composé

    proposé par Adou BOUATENIN,

    Critique littéraire, poète-romancier

     


    10 commentaires
  • La Négritude dervainienne : l’écriture de négation de soi et l’écriture de l’autre.

     

    Adou BOUATENIN

    Maître ès Lettres Modernes

    Université Félix Houphouët Boigny

    Côte d’Ivoire

    diderplacidus@hotmail.fr 

     

     

     

    L’on n’a pas une idée claire sur Eugène Dervain, c’est-à-dire il semble méconnu par le grand public. Cet auteur ivoirien se considère comme un négritudien. Qu’en est-il de lui-même dans ses textes poétiques ? À la lumière de la psychocritique, nous allons essayer de montrer qu’en se reniant Dervain se bâtit une identité qui semble sa vraie identité car la couleur de sa peau est une couleur prêtée. Par la métaphore obsédante, l’image personnelle de Dervain qui se laisse saisir des réseaux associatifs est celle du poète souffrant d’être un métis. Comme « la psychocritique travaille sur le texte et sur les mots des textes » et se veut « d’abord une méthode de découverte », nous avons jugé fort utile qu’elle nous fournira quelques éléments de réponsespour expliquer pourquoi Dervainrenie sa première identité pour s’accaparer la seconde identité, et du coup pour dire son ivoirité.

     

    Mots clés : Eugène Émile Dervain, Psychocritique, Négritude, l’écriture de négation de soi, l’écriture de l’autre, mythe personnel, l’ivoirité

     

     

     

    Introduction

                Le concept de la Négritude est « un champ de possibilités interprétatives »[1], c’est-à-dire ce terme est ouvert à toutes sortes d’interprétations, et les encres des critiques ne cessent de couler. Pour cela, il est préférable de connaître la définition que lui accordent ses concepteurs, Césaire et Senghor[2].

    Césaire la définit ainsi :

     

          La Négritude est la simple connaissance du fait d’être noir et l’acceptation de ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture.

     

    Et Senghor l’explique en ces termes :

     

          La Négritude, c’est l’ensemble des valeurs culturelles du monde noir, telle qu’elles s’expriment dans la vie, les institutions et les œuvres des Noirs. Je dis que c’est là une réalité : un nœud de réalité.

     

    Sans se hasarder avec la définition de la Négritude, nous pouvons dire que c’est à partir de ces définitions susmentionnées que nous allons rechercher une définition dans les textes d’Eugène Dervain, une définition qui lui sied. D’abord, cherchons à connaître Eugène Émile Dervain.

                Eugène Dervain est de fonction juriste (avocat). Il est né le 4 février 1928 à Saint Esprit, un petit village du centre de la Martinique. Il épouse une ivoirienne, originaire de l’ouest de la Côte d’Ivoire, et opte la nationalité ivoirienne en 1967. Il décède en 2010[3]. Ancien élève d’Aimé Césaire, ayant côtoyé Léopold Sédar Senghor, il a été nourri à la culture de la tradition africaine, et alimenté aux sèves de la négritude. Le critique Cuche ne dira pas autre chose : « E. Dervain rejoint en cela la pure tradition africaine […], parti à la recherche de sa propre négritude, [il] s’est profondément enraciné dans le continent. »[4] Cet enracinement est dû à l’amour qu’il a pour le continent africain : « Tant pis s’il faut t’aimer silencieusement »[5]La Négritude de Dervain ou la Négritude dervainienne est un mélange de la négritude césairienne et la négritude senghorienne, voire un dépassement de ces deux négritudes. Refuser la « couleur indécise » de sa peau pour revêtir celle de l’autre en brandissant ses valeurs culturelles, c’est écrire sa négritude.

                Notre étude abordera un pan de cette négritude à travers le sujet La Négritude dervainienne : l’écriture de négation de soi et l’écriture de l’autre, à partir de « À ma tante qui découvris l’Afrique en 1965 » et « Duekoué ». Ces deux poèmes sont extraitsde Une vie lisse et cruelle.[6] Que devons-nous entendre de ce sujet ? Eugène Dervain est à la recherche d’une identité qu’il a enfin retrouvée dans l’autre  car son contact avec l’Afrique lui permit de comprendre que ce n’est pas seulement la couleur de la peau qui détermine l’identité mais aussi la manière d’être, de vivre, de se sentir comme l’autre, pour parler comme Paul Ricœur « être soi-même comme l’autre »[7]. La Négritude de Dervain, en refusant que « la race fait nation », montre que l’amour de la culture de l’autre en acceptant sa manière d’être fait l’identité.Sa poésie devient donc une quête identitairecar ses textes poétiques en témoignent. À travers l’écriture de négation de soi et l’écriture de l’autre, quelle personnalité Dervain se présente de lui-même ? Quelle sont les motivations qui l’ont amené à se renier ? Pourquoi se sente-t-il proche de l’autre à telle enseigne de prendre son identité ? À toutes ces préoccupations, il nous a paru utile de « procéder à la psychanalyse effective de l’auteur […] » afin de « montrer le mythe personnel émergent […] »[8] qui se dégage à partir de la superposition de ses textes poétiques. Le plan de notre réflexion est tout-à-faire dessiné par la formulation même du sujet : il s’agira pour nous de voir successivement l’écriture de négation de soi et l’écriture de l’autre. Cependant, il conviendrait de présenter brièvement la Négritude dervainienne.

     

    1-      La négritude de Dervain

                « Le mouvement de la Négritude est né ; peu importe l’origine et l’histoire du mot, l’essentiel est qu’il […] »[9] soit utilisé pour exprimer ou pour faire retentir la voix africaine endormie au plus profond de celui qui se veut africain que les africains pour ainsi dire. La lecture des poèmes de Dervain de Une vie lisse et cruelle montre que ce dernier se présente comme un apatride, celui qui n’a pas de patrie. Il quitte tôt « la CARAÏBE qui en silence prie »[10] avec sa tante pour l’Afrique. Il sait qu’il est un « étranger » et que l’Afrique est « une terre étrangère »[11] à lui : « je suis né loin d’elle » ou bien « personne n’a jamais dit que ce pays est nôtre »[12].  Cependant, avec le temps, il se rend compte qu’il n’est pas un « étranger » comme on veut le faire croire ; et qu’au fait, c’est « Le hasard des courants [qui] a dilué [sa] peau »[13]. Il accuse un certain « on » de l’avoir prêté « une couleur indécise »[14]. Malgré tous ces efforts ou toutes ses accusations, il n’a pas encore défini son identité. L’Afrique ne l’a pas encore accepté, et lui, il renonce déjà son identité de départ.

                L’image de l’apatride est très vite supplée par une autre image. En effet, en refusant sa race d’origine, sa culture d’origine, c’est-à-dire celle de la Caraïbe, Dervain « songe »[15]à épouser les cultures africaines en général et particulièrement la culture ivoirienne, car il s’est mis en tête que l’Afrique est sa patrie d’origine :

     

    Lorsqu’à tous les instants chaque jour il me faut

    Fouiller dans ma mémoire et rappeler aux autres

    […]

    De me dire, mon Afrique, que tu es ma patrie.[16] 

     

    Le poète dit être le possesseur de l’Afrique « mon Afrique » ; il s’octroie l’Afrique car l’Afrique est le continent, le pays de son père, si nous nous référons au sens étymologique du mot « patrie ». Il n’est donc pas étranger à l’Afrique : « Je ne suis pas étranger […] »[17] Il connaît l’Afrique car il est de l’Afrique, et l’Afrique est son continent. Et son pays est la Côte d’Ivoire : Grand-Bassam, Cocody, Anoumabo, Blokoss, ébriés, fanti, Bete, Guere, Niaboua, Senoufo, Duekoue… Ces éléments constituent le folklore culturel ivoirien.

                À vrai dire, la Négritude dervainienne peut se définir sous les traits d’un africanisme pur mêlé aux négritudes césarienne et senghorienne. Africanisme, parce qu’il épouse la culture africaine. Négritude, parce qu’il chante la culture africaine comme Senghor, et accuse la colonisation et la traite négrière de faire de lui un homme aliéné comme Césaire. Cette Négritude particulière de Dervain est servie à la sauce ivoirienne, c’est-à-dire influencée par la culture ivoirienne, faisant donc de cette négritude une négritude propre à la Côte d’Ivoire. Dervain chante son ivoirité[18]. Comme le dit Mamidou Dia, « Tout poème d’une certaine manière est une quête »[19], et de cette quête, Dervain rencontre l’autre dans lequel il se voit, se sent, il est.., et avec qui il partage les mêmes valeurs culturelles, humanistes. Cependant, cette Négritude est empreinte d’une négation de soi et d’une acceptation de l’autre (de la culture de l’autre). Pour mieux saisir cette Négritude, il serait préférable d’aborder ses textes pour mettre en évidence l’écriture de négation de soi et l’écriture de l’autre afin de dégager son mythe personnel.

     

    2-      L’écriture de négation de soi

                La négation de soi est une sorte de reniement de soi, de renoncement de ce qu’on est. C’est le fait de dire donc « je ne suis pas ce que je suis ». Mieux, c’est « une façon de concevoir le monde mais aussi de se concevoir soi-même.»[20] Une question alors se pose : comment Dervain conçoit-il le monde et lui-même ?

    La négation de soi chez Dervain est une sorte de refus de soi, de son être. En effet, Dervain méprise ce qu’il est. Il doute de son être, de la couleur de sa peau. Au fait, il a honte d’être métis. C’est ce qui ressort de la lecture de ses poèmes :

    Le hasard des courants a dilué ma peau (ADA, p.26)

    au bout desquels on m’a fait ce prêt d’une couleur indécise (DUE, p.32)

    Les deux vers ci-dessus mettent bien en évidence, lorsque nous les juxtaposons, une excuse pour justifier la couleur de sa peau. Il est conscient, pouvons-nous le dire, que la couleur de sa peau fait de lui un étranger or il sait aussi qu’il n’est pas un étranger : « Étranger qui n’est pas sur la terre étrangère » (ADA, p.26). Mieux, il refuse d’admettre qu’il est un étranger : « si je suis né loin d’elle cette terre m’est chère » (Idem). Cependant, il rejette cette évidence. Il refuse d’y croire : « je ne suis pas étranger à l’enivrement de ce matin » (DUE, p.32). Cette situation antithétique, ce revirement l’impose donc à adopter une écriture de négation de soi, d’où l’emploi des adverbes de négation : n’… jamais, n’…pas, ne … pas, etc.  Au-delà de ces adverbes, c’est une image d’apatride que Dervain se présente de lui-même. Au fait il existe une dualité conflictuelle avec son soi : « je suis étranger » ou « je ne suis pas étranger ». Alors pour éviter ce conflit, il supprime certaines émotions, pensées, comportements et vérités pour affirmer ce qu’il est au juste : « Nous sommes différents et cependant semblables » (ADA, p.26). À bien voir, chez Dervain, c’est la couleur de sa peau qui pose problème : « quand on vous persuade que la race fait la nation », (DUE, p.32). Nous comprenons dès lors que la négation chez Dervain n’est pas une négation absolue, où l’on exclure radicalement une donnée du réel, mais elle est partielle (par restriction), car l’on n’admet pas que ce qui est soit cela. Dervain nous fait savoir que ce qui devrait être n’est cela.

     

    Lorsqu’à tous les instants chaque jour il me faut

    Fouiller dans ma mémoire et rappeler aux autres (ADA, p.26)

    [que]

    Je ne suis pas étranger à l’enivrement de ce matin (DUE, p.32)

     

    Il y a un effort à faire pour s’affirmer, pour dire qu’il n’est pas étranger. Dervain nous montre que la négation de soi n’est pas un exercice facile à faire. Il ne suffit pas de dire « non » simplement mais de « fouiller dans [la] mémoire », d’interroger l’histoire pour montrer à tous ce qu’on est au juste :

     

    Les siècles ont passé sur mon esclavage

    Au bout desquels on m’a fait ce prêt d’une couleur indécise (DUE, p.32)

     

    Qui est au juste Eugène Dervain ? Il est un Africain. Car il a tant rêvé de l’être.

     

    J’avais rêvé de baigner mon rêve dans la plus pure perfection de

    ton corps AFRIQUE (DUE, p.32)

     

    Avec tant d’insistance, l’Afrique l’accepte comme l’un des leur : « De me dire, mon Afrique, que tu es ma patrie » (ADA, p.26).

    « L’effacement de soi apparaît comme un acte »[21], chez Dervain, un acte de s’ouvrir à l’autre, de s’identifier à/dans l’autre, carsouffrant d’être métis. Après avoir se nié, il prend l’identité de l’autre qui semble sa vraie identité ; d’où l’écriture de l’autre.

     

    3-      L’écriture de l’autre

                L’autre, c’est un moi qui n’est pas moi. Parler donc de l’écriture de l’autre, ce n’est pas de faire des commentaires sur les écrits d’une tierce personne autre que mes propres écrits. C’est donc la prise en compte de la présence de l’autre dans ses écrits qui a une influence sur l’écrivain. C’est aussi un échange que « je » établit avec un « je » différent de « je-moi ». Dans la littérature, la présence de l’autre est souvent désignée par l’altérité, qui est une reconnaissance de l’autre dans sa différence. L’autre, bien qu’il soit étrange à moi peut avoir des influences dans mon agir voire sur ma personnalité. C’est le cas chez Dervain. Pour construire sa personnalité, pour définir son identité, il a besoin de l’autre, car « il est évident que le rapport à autrui est crucial dans la construction de l’identité.»[22] En plus, « toute identité se construit en fonction de l’altérité ou des altérités, par rapport aux autres et sous le regard extérieur des autres.»[23] Or l’autre chez Dervain, c’est l’Afrique.

     

    J’avais rêvé de baigner mon rêve dans la plus pure perfection de

    ton corps AFRIQUE (DUE, p.32)

    De me dire, mon Afrique, que tu es ma patrie (ADA, p.26).

     

    Mais c’est surtout la Côte d’Ivoire : GRAND-BASSAM, COCODY, ANOUMABO, BLOKOSS, FANTI, BETE, GUERE, NIABOUA, SENOUFO, DUEKOUE. Des villes, des quartiers, des groupes ethniques propres à la Côte d’Ivoire. Il est lui-même dans la peau de l’autre, qui n’est qu’un Africain en général, et en particulier un ivoirien. Il est donc fier d’être Ivoirien ; mieux la relation entre la Côte d’Ivoire et lui est une relation d’amour : « Tant pis s’il faut t’aimer silencieusement » (ADA, p.27). À cela, il faut admettre qu’il entretient un rapport d’amour avec l’autre. C’est par amour de l’Afrique, de la Côte d’Ivoire qu’il opte l’identité de l’autre pour faire la sienne.

                Établissons le réseau associatif de cet amour dans À ma tante qui découvris l’Afrique en 1965 : « t’offrir que notre seul sourire », « ta douceur », « t’a tendu la main », « une beauté aussitôt saisie que possédée », « t’aimer silencieusement », « un rendez-vous »… À ce réseau, il faut superposer celui relevé de Duekoué : « la paix », « au tendre avenir », « terre amoureuse », « pure », « la plus pure perfection de ton corps », « aux tendres joues »…

    La superposition de ces deux réseaux associatifs donne comme métaphore obsédante la figure d’un amant désirant s’unir à l’autre pour former une seule chair, une seule âme, car ce que l’un possède est identique à ce que l’autre a

     

    Alors je reconnais le son de mon tambour

    Comme le son du tien (DUE, p.32)

     

    Dervain semble conscient, admettons-le, que « c’est dans la rencontre effective avec l’autre, dans la tentative d’entrer en interaction avec lui, que peut se révéler »[24] son identité vraie.    Son questionnement, ses doutes l’incitent donc à se concevoir par rapport à l’autre, à entrer en communication avec l’autre. Cependant, « pour qu’il y ait communication entre autre et moi, il doit y avoir quelque chose de commun qui garantisse cette communication[25] Et cette quelque chose de commun entre l’autre et Dervain est l’histoire, celle de la traite négrière (des siècles ont passé sur mon esclavage) et le son de son tambour (Alors je reconnais le son de mon tambour /Comme le son du tien). C’est donc cette quelque chose qui fait que l’autre et Dervain sont semblables mais différents ; « Nous sommes différents et cependant semblables » (ADA, p.26). Revenons sur la présence de l’autre dans l’écriture dervainienne. Cette présence est manifestée par l’emploi des pronoms, des adjectifs possessifs de la deuxième personne : t’, ton, ta, toi, te, tes, tu, tien… Cette présence est aussi signalée par l’emploi de nous incluant un je et autre. Sympathique complice ou irréversible ennemi, le je se construit alors dans le regard que l’autre pose sur lui. Par un saisissant effet de retournement, la rencontre avec l’autre entraîne donc un retour éclairé sur l’identité propre du je. Pour Dervain, l’autre est un complice avec qui il forme tout un ensemble brisant les théories qui stipulent que toute rencontre avec l’autre est une « rencontre heurtante »[26]. L’autre, complice, l’aide à une prise de conscience de soi, de ce qu’il est au juste. En effet, un conflit interne naît dans son for-intérieur mettant face-à-face Dervain souffrant d’être métis (Dervain refusant la couleur de sa peau/ Dervain apatride) d’une part et d’autre part, Dervain acceptant l’identité de l’autre ‘Dervain, l’Africain en générale et, en particulier Ivoirien). Il reste pour nous de mettre en évidence le mythe personnel d’Eugène Dervain.

     

     

     

    4-      Le mythe personnel de Dervain

                En écrivant, l’écrivain se dévoile d’une certaine façon à son lecteur. Derrière les mots, il y a une personnalité qui se dégage ; une personnalité appelée par certains critiques image de soi, et par d’autres mythe personnel. En ce qui nous concerne, nous préférons employer mythe personnel pour désigner cette personnalité qui se cache derrière les mots de l’écrivain. Le mythe personnel fut découvert par Charles Mauron. Selon lui, ce mythe est « phantasme le plus fréquent chez un écrivain ou mieux encore l’image qui résiste à la superposition de ses œuvres »[27], mieux il « est l’image que l’écrivain se construit de façon inconsciente dans son œuvre ou dans son texte, et qui permet de saisir sa personnalité (qui laisse transparaître la nature de sa personne) »[28]. C’est cette personnalité d’Eugène Dervain que nous essayerons d’appréhender dans cette partie. D’abord, nous avons vu qu’il renonce à sa nature première pour prendre la nature de l’autre. Ce reniement de soi pour être « autre-soi » ou « soi-autre », pour dire un « moi dans l’autre », présente bien sûr un Eugène Dervain autre qu’Eugène Dervain. En plus, nous avons dit que ce reniement de soi est chez lui une sorte d’affirmation de soi. Une affirmation de soi, parce qu’il prend l’identité de l’autre (altérité) en laissant sa propre identité (ipséité). Enfin Eugène Dervain part du fait que la race ne fait pas la nation pour définir sa nationalité qui se résume au partage de la même histoire, de la même culture (Alors je reconnais le son de mon tambour/Comme le son du tien). De tous ces postulats que devons-nous retenir ?

                Eugène Dervain semble dire en somme je ne suis pas différent de vous, ne faites pas attention à ma peau : « Nous sommes différents et cependant semblables ». Pour cela, l’on doit l’accepter comme il est. Et l’Afrique, hospitalière, l’ « a tendu la main » en lui disant qu’elle est sa patrie : « De me dire, mon Afrique, que tu es ma patrie » (ADA, p.26). Consciemment Eugène Dervain dit qu’il est Africain, et inconsciemment qu’il est Ivoirien. En réalité, l’autre à qui il se réfère est un habitant de la Côte d’Ivoire. Il dit donc sa négritude voire son ivoirité. L’ivoirité est l’ensemble des valeurs culturelles propres à la Côte d’Ivoire. Autrement dit l’ivoirité est le caractère spécifique de la culture ivoirienne. Ici nous pouvons dire que son mythe personnel est l’ivoirité ; c’est cette image que Dervain se bâtit inconsciemment dans ses textes poétiques.

     

     

     

    DUEKOUE

    Floraison-fécondité-semailles-moissons-laboureur-plante-feuilles d’herbe-cocotier-boue-

    Terre-montagne-rivage-géographie…

     

    À MA TANTE QUI DÉCOUVRIS L’AFRIQUE EN 1965

    Les rouges frondaisons-flamboyants de mai-la ville-la forêt-la savane-la mer-le sable-terre…

     

                La superposition de ces éléments renvoie à la végétation et au relief, mieux à un territoire. Et ce territoire est bien défini dans ses textes poétiques :GRAND-BASSAM, COCODY, ANOUMABO, BLOKOSS, DUCOS, FANTI, BETE, GUERE, NIABOUA, SENOUFO, DUEKOUE… C’est la Côte d’Ivoire qui est ainsi présentée. Il laisse « la CARAÏBE qui en silence prie » (ADA, p.26) pour la Côte d’Ivoire. Ce choix fait par Dervain montre que l’ivoirité est le remède à son mal d’être métis. Son mythe personnel est l’ivoirité, il est fier d’être ivoirien. Nous comprenons dès lors les raisons de sa naturalisation et de son mariage avec une Ivoirienne. C’est par amour pour la Côte d’Ivoire qu’il fait ce choix définitif.

     

     

    Conclusion

                La négritude des pères fondateurs est dépassée ou est récupérée de façon personnelle, pour dire qu’aujourd’hui, chaque poète se réclamant de la négritude essaie de l’adapter à son vécu personnel. Tel est donc le cas d’Eugène Dervain. Il renonce à la négritude des pères fondateurs, dite universelle, pour une négritude singulière, plus personnelle. Ce renoncement se traduit donc par l’écriture de la négation de soi optée par Dervain pour nier son être, sa personnalité, son identité voire sa race pour s’octroyer, pouvons le dire ainsi, les attributs de l’autre en faisant les siens dorénavant. Cette nouvelle identité qui peint sa négritude, baptisée d’ivoirité, est mise en évidence par l’écriture de l’autre. La psychocritique de ses textes nous a révélé que Dervain se dit être Ivoirien. C’est en fait son mythe personnel. De cette étude retenons que la négritude fait son petit chemin.

     

     

    Bibliographie

     

    BENOIT (Claude), « Quand ‘’je est un autre’’. À propos d’une belle matinée de Marguerite

                            Yourcenar », RELIEF 2 (2), 2008 – ISSN : 1873-5045. p.145-160

    BERNADET (Arnaud), Pour une « rhétorique profonde », Université de Franche-Conte

                            Centre « Jacques Petit », 2004

    BONOLI (Lorenzo), « La connaissance de l’altérité culturelle », Le Portique [En ligne], 5-

                            2007 | Recherches, mis en ligne le 21 décembre 2007, consulté le 28 juin 2015.

                            URL : http://leportique.revues.org/1453

    BOUATENIN (Adou), La poétique de la Francophonie dans deux poèmes de Senghor :

                             « Que m’accompagnent Koras et Balafong », et « Chaka », Mémoire de

                            Master 2, Université Félix Houphouët Boigny, 12 novembre 2014, p. 120,

                            [sous la direction de N’GUETTIAKouadio Martin]. Mémoire édité par les

                            Éditions Universitaires Européennes le 23 mars 2015 avec pour titre La

                            poétique de la Francophonie, 129 p. ISBN : 978-3-8381-8277-3

    CHATELET(Lauralie), « La négation comme moteur de l’écriture chez Cioran », Mémoire

                            de Recherche Master 2, Université Stendhal, UFR de Lettres et Arts,

                            département de Lettres Modernes, sous la direction de Bertrand VIBERT

    CHEVRIER (Jacques),Littérature nègre, Armand Colin/Nouvelles Éditions Africaines

    DERVAIN (Eugène Émile),Une vie lisse et cruelle, Abidjan, Edilis, 1999

    DIRAISON(S. Le)et JOUSSET (D.), « La négation, Analyse conceptuelle », eduklub

    KÉÏTA (Mohamed), Approche psychocritique de l’œuvre romanesque de Tierno

                            Monénembo, Thèse de doctorat, Paris (France), Université Paris-Est Créteil

                            Val de Marne, U.F.R de Lettres et des Sciences Humaines, 27 juin 2011 ;

                            p. 337 [Sous la direction de Papa Samba Diop]

    KESTELLOOT(Lylian), La Négritude hier et aujourd’hui in Césaire et Senghor. Un pont

                            sur l’Atlantique, Paris, Éditions L’Harmattan, 20069

    LARIN (Robert) « De la psychocritique ou confession d’un enfant du siècle », Voix et images

                            du pays, vol. 8, n° 1, 1974, p. 209-215.

                            URI: http://id.erudit.org/iderudit/600291ar

    MAURON (Charles), Des métaphores obsédantes aux mythes personnels, Paris, José Corti,

                            196, p.382

    MAURON (Charles), Psychocritique du genre comique, José Corti, Paris, 1964, p.190.

    MOZAFARIAN (Leïla Fotouh), Les réseaux d’associations et le mythe personnel dans les

                            poèmes de Paul Valéry, Mémoire de Maîtrise, Université de Mashhad,

                            Faculté des Langues Étrangères, février 1995,[sous la direction de Partovi]

    SAHIRI (Léandre), À propos de « Deuxième épitre à Laurent Gbagbo » de Tiburce Koffi : les

                            mots utilisés par Tiburce Koffi sont à la limite de l’injure proférée à l’égard de

                            M. Laurent Gbagbo

    TADJO(Véronique), À mi chemin

    TROH-GUEYES(Léontine), Approche psychocritique de l’œuvre d’Henri Lopes, Thèse de

                            doctorat, Paris (France), Université Paris XII Val de Marne et Cocody-Abidjan,

                            U.F.R de Lettres et des Sciences Humaines, Centre d’Études Francophones,

                            2004-2005; p. 379 [Sous la direction de Papa Samba Diop et Lezou D. Gérard]

    UMBERTO (Éco), Œuvre ouverte, Paris, Éditions Points, 1965

     

     

     

     


    [1] Éco UMBERTO, Œuvre ouverte, chap.4 , Paris, Éditions Points, 1965, 138

    [2] La définition donnée par Césaire et Senghor a été reportée par LylianKestelloot dans La Négritude hier et aujourd’hui in Césaire et Senghor. Un pont sur l’Atlantique, Paris, Éditions L’Harmattan, 20069

    [3] Selon l’information reçue pendant notre recherche, il serait mort en 2010

    [4] Voir la deuxième page de couverture de Une vie lisse et cruelle, Abidjan, Edilis, 1999

    [5] « À ma tante qui découvris l’Afrique en 1965 », Une vie lisse et cruelle, p.26

    [6] C’est l’œuvre d’Eugène Émile DERVAIN dans laquelle portera notre réflexion.

    [7] Paul RICŒUR, être soi-même comme un autre,

    [8] Charles MAURON, Des métaphores obsédantes aux mythes personnels, Paris, José Corti, 1978

    [9] Jacques CHEVRIER, Littérature nègre, Armand Colin/Nouvelles Éditions Africaines, p. 36

    [10] Référence faite à À ma tante qui découvris l’Afrique en 1965, p. 26 (Il sera mentionné dans le travail par ‘ ADA’’ suivi de la page ‘’p.’’)

    [11]Idem

    [12]Ibidem

    [13]Duekoué, p. 32

    [14]Idem

    [15] Le mot « songe » est ses occurrences parsèment tous les textes poétiques de Dervain ; ce qui suppose que Dervain fantasme sur la culture africaine.

    [16]Duekoué, p. 32 (Il sera mentionné dans le travail par ‘ Due’’ suivi de la page ‘’p.’’)

    [17]Idem

    [18] L’Ivoirité, selon est le fait d’être fier d’être Ivoirien, de consommer ce qui est ivoirien, de dire ou d’exprimer la manière d’être ivoirien… C’est la culture Ivoirienne.

    [19]Mamidou DIA, dans la préface de À mi chemin de Véronique Tadjo

    [20]Lauralie CHATELET, « La négation comme moteur de l’écriture chez Cioran », Mémoire de Recherche Master 2, Université Stendhal, UFR de Lettres et Arts, département de Lettres Modernes, sous la direction de Bertrand VIBERT

    [21] S. Le DIRAISON et D. JOUSSET, « La négation, Analyse conceptuelle », eduklub

    [22] Claude BENOIT, « Quand ‘’je est un autre’’. À propos d’une belle matinée de Marguerite Yourcenar », RELIEF 2 (2), 2008 – ISSN : 1873-5045. p.145-160

    [23]Idem

    [24]Lorenzo BONOLI, « La connaissance de l’altérité culturelle », Le Portique [En ligne], 5-2007 | Recherches, mis en lignele 21 décembre 2007, consulté le 28 juin 2015. URL : http://leportique.revues.org/1453

    [25] Claude BENOIT, op.cit.

    [26] Lorenzo BONOLI,op.cit.

    [27] Charles MAURON, op.cit., pp.211-212

    [28] Adou BOUATENIN, «  la poétique de la Francophonie dans deux poèmes de Senghor : « Que m’accompagnent Koras et Balafong », et « Chaka » »,Mémoire de Master 2, p.78


    votre commentaire
  •  

    L’ivoirité, le bouc-émissaire de la crise ivoirienne de 2000 à 2010.

     

     

    Adou BOUATENIN

    Maître ès Lettres Modernes

    Université Félix Houphouët Boigny

    Côte d’Ivoire

    diderplacidus@hotmail.fr

     

    Introduction

     Être fiers ivoiriens , consommer ce qui est ivoirien, dire ou exprimer la manière d’être ivoirien, décrire la volonté du peuple ivoirien d’être et de vivre, exprimer une Côte d’Ivoire où l’Ivoirien se sent aise chez lui et l’étranger se sent ivoirien par sa manière d’être ; c’est cette idée que véhicule le concept ivoirité. Ce concept, qui semble, peut-on dire, une autre Négritude à l’ivoirien, est pris du revers de la main par les politiciens, les politiques et les politologues d’horizons divers, relayé par les médias (pro-)partisans comme une sorte d’arme, de bombe de discrimination, d’exclusion, d’xénophobie déversée sur le sol ivoirien. Une bombe déclenchée dont les initiateurs, paniqués, ne savent plus comment la désamorcer. Ils se lancent la pierre. Les plus futés se sont donc saisis de cette arme pour fonder le soubassement de leur idéologie politicienne afin de gagner la faveur des occidentaux et des américains, ceux qui hier ont brandi la carte de séjour . Ceux qui se disent socio-nationalistes, et qui voulaient redonner le blason de l’ivoirité, ont été vus d’un mauvais œil, et traités de xénophobes et dictateurs, parfois emprisonnés ou assassinés. Rappelons la situation socio-politique de la Côte d’Ivoire de 1999 à aujourd’hui. En effet, le 24 décembre 1999, le coup d’état contre Bédié est « intervenu dans une crise identitaire profonde au concept d’ivoirité ». Par ce coup d’état, le général Robert Gueï arriva au pouvoir suprême. En 2000, il organisa un référendum relatif à la modification de la constitution. Ce référendum eut lieu le 23 juillet 2000, et promulgué le 07 août 2000. Ce fut la rage lutte autour des conjonctions de coordination et /ou pour savoir si le candidat à la présidentielle devrait être Ivoirien de père et de mère Ivoiriens ou l’un des parents doit être Ivoirien. Tous les politiciens se sont accordés et ont appelé les militants à voter pour la conjonction de coordination et. Tous et sans exception, même ceux à qui, semblait-il, que ce concept est destiné. Dans la même année, Laurent Gbagbo est élu au suffrage universel aux élections présidentielles qui l’opposait au général Robert Gueï, parce qu’Alassane Ouattara et Bédié ont respectivement une nationalité douteuse et un long exil. À peine installé, « le 19 septembre 2002, une partie de l’armée s’est à nouveau rebellée, prenant le contrôle de la moitié du pays »  avec les mêmes raisons qui ont évincé Henri Konan Bédié du pouvoir. Laurent Gbagbo joue le jeu, négociation, dialogue par là et par ici, et se maintient au pouvoir jusqu’en 2010 où la constitution (voix du peuple) lui donne le pouvoir à nouveau qui est arraché par la communauté internationale, à sa tête la France et les États-Unis d’Amérique (version internationale de la voix du peuple) pour le remettre à Alassane Ouattara. Ce dernier, auparavant avait dit « lui-même justifié son éviction devant les parlementaire français par son appartenance à la religion musulmane.»  Devant cet agissement du mentor du Rdr (Rassemblement Des Républicains), Mamadou Ben Soumahoro a demandé « le départ d’Alassane Dramane Ouattara [du Rdr] et [a dénoncé] l’amalgame entre politique, religion et ethnie. »  Le 11 avril 2011, Laurent Gbagbo arrêté par la licorne de la France est remis aux Forces Nouvelles d’Alassane Ouattara, et quelques jours à la Cour Pénale Internationale laissant seul maître du navire ivoire Alassane Ouattara. Ainsi pris fin la soi-disant crise identitaire. Cependant à peine installé par la communauté internationale, Alassane Ouattara baptisa sa politique de « rattrapage ethnique », qui semble le nouveau visage de l’ivoirité politisée avec ses corollaires adoption du code foncier, de nationalité, etc. par le parlement ivoirien. Ce contexte socio-politique en Côte d’Ivoire nous fait dire que le concept de l’ivoirité est un bouc-émissaire de la crise identitaire en Côte d’Ivoire. Au-delà de tout ce qui précède ou ce que nous avons dit nous pensons que l’ivoirité, quel que soit ce qu’on dira exprime la quête perpétuelle d’identité du peuple ivoirien. Cela nous amène à poser cette problématique : l’ivoirité n’est-il pas une expression du nationalisme ? Existe-il une différence entre l’ivoirité et le nationalisme ou y’a-t-il une convergence entre les deux ?

     

    1- L’ivoirité, l’expression du nationalisme

     Considéré l’ivoirité comme l’expression du nationalisme revient à remonter la pente des origines de concept et montrer qu’il s’agit d’un sentiment exprimé dans l’exaltation d’une doctrine politique nationale. Félix Houphouët Boigny voulut que tous les ressortissants ivoiriens se sentent chez eux sur l’ensemble du territoire national, et que les étrangers puissent être intégrés à la nation, et pourtant certains groupes ethnies étaient quant eux « laissés pour compte ». En 19780, les bétés, peuple de l’ouest de la Côte d’Ivoire, proclamèrent la République d’Eburnie qui regroupait toutes les populations de l’ouest sous leur tutelle. Pour désamorcer ces revendications, en 1978, Félix Houphouët Boigny créa le ministère du travail et de l’ivoirisation. Ce ministère a favorisé l’ivoirisation des emplois dans la fonction publique et dans les entreprises privés en coordonnant cette politique de préférence nationale au discours d’intégration des étrangers. C’est-à-dire seuls les Ivoiriens ont droit aux emplois dans la fonction publique et dans les entreprises privées. Voyant dessiner à l’horizon l’ivoirisation des emplois en Côte d’Ivoire, Dieudonné Niangoran Porquet, en 1974 dans le journal Fraternité Matin utilise pour la première fois dans un article intitulé Ivoirité et authencité pour parler du caractère ivoirien des emplois, l’authencité de l’Ivoirien ou ce qui est authentique chez l’Ivoirien . La mort du père de l’indépendance marqua l’abandon de la politique de l’ouverture et d’intégration. Henri Konan Bédié  qui arriva au pouvoir, en tant que le dauphin de la constitution ivoirienne activa la rhétorique ivoiritaire. Selon Henri Konan Bédié, « la conception de l’ivoirité veille à se présenter comme une réflexion sur l’identité ivoirienne, détachée de toute considérations discriminatoires, comme instrument d’harmonisation de la diversité culturelle ivoirienne, sans rejet ni exclusion. » Il dit en substance que « quel que soit notre ethnie, notre religion, notre région, notre race, est promise à tous, même aux étrangers pour autant qu’ils embrassent la culture ivoirienne. » L’ivoirité est donc la valorisation de la culture ivoirienne, donc nationale.

     L’arrivée au pouvoir de Laurent Gbagbo en octobre 2000 marqua une nouvelle étape du concept d’ivoirité. Ce concept sera politisé : la Côte d’Ivoire aux Ivoiriens. Il dira que la Côte d’Ivoire n’est pas la sous-préfecture de la France ou qu’il n’est pas le sous-préfet d’un pays quelconque. Car « tout compte fait, c’est le peuple de Côte d’Ivoire qui veut l’ivoirité », se justifie-t-il. Aujourd’hui, (à partir de 2010), Alassane Ouattara , semble la victime de l’ivoirité, étant donc le seul maître du navire, accentue le concept et le rebaptise. Selon lui l’ivoirité est dénudée de sens et de signification, ce qui va mieux avec sa politique, c’est le rattrapage ethnique, car les gens du nord ont été biaisés et vus comme des étrangers. Quels que soient les sens qu’on aura à donner au concept ivoirité, quels que soient les sentiments prouvés au concept, l’ivoirité est ce sentiment national d’appartenance culturelle de la Côte d’Ivoire que l’on ne peut extirper des entrailles des Ivoiriens. C’est donc l’identité culturelle des Ivoiriens intègres d’où découlent les valeurs d’un peuple empreintes d’hospitalité, de tolérance et d’ouverture sur les autres, à telle enseigne que Léopold Sédar Senghor l’employa en 1971 à l’amphithéâtre Léon Robert de l’Université d’Abidjan, actuelle Université Félix Houphouët Boigny pour louer le brassage culturelle en Côte d’Ivoire . Les ivoiriens sont toujours en quête d’une identité nationale, et l’outil trouvé fut l’ivoirité. Les hommes de mauvaises intentions l’ont réduit en un outil de destruction condamnant ainsi Bédié, Gueï, Gbagbo et les Ivoiriens au silence tombal. La politique a enlevé aux Ivoiriens l’idée nationaliste et consciente d’appartenir à une communauté d’idéal, d’intérêt et de travail, de se sentir Ivoirien, la fierté d’être Ivoirien. Assimiler l’ivoirité, une manière d’être à l’exclusion, à la xénophobie, c’est refuser d’être Ivoirien ; c’est refuser l’identité propre aux Ivoiriens et à la Côte d’Ivoire, c’est avoir la mauvaise foi, et la communauté internationale et certains hommes politiques ne l’ont pas compris. L’ivoirité est mal comprise. Pourquoi avoir donc honte de vivre son ivoirité, sa façon de se présenter au monde, et de se distinguer des autres citoyens du monde ? Ce n’est pas la manière d’être de tout un chacun qui fait la beauté de la diversité culturelle ? Pouvons-nous entendre dire les sympathisants de l’ivoirité.

     Nous concluons en disant que l’ivoirité est la fierté légitime que les Ivoiriens éprouvent d’être citoyens d’un pays qui s’appelle la Côte d’Ivoire ; le comportement, la façon des Ivoiriens de s’habiller, de manger, de danser, de vivre… l’étranger qui se sent dans cette manière exprime son ivoirité. C’est l’expression du nationalisme ivoirien, peut-on dire. Cependant, il semblerait que l’ivoirité et le nationalisme sont des termes très différents vus leur appréhension.

     

    2- L’ivoirité et le nationalisme : divergente ou convergente ?

     

     L’ivoirité est née dans le souci de donner une identité culturelle aux Ivoiriens or si nous nous attardons sur le sens du nationalisme, nous verrons qu’entre l’ivoirité et le nationalisme, il n’existe à vraiment dire pas de divergence. En effet, le nationalisme s’attache à défendre l’héritage intellectuel, moral, politique, religieux, culturel et artistique, qui définit le génie national et fait qu’une nation est différente de tout autre, de même qu’un individu est différent de tout autre, avec sa personnalité propre. Par exemple un Ivoirien n’est pas un Ghanéen, parce que tous deux ont de cultures différentes. Le nationalisme, de façon générale, prône l’unité de la communauté nationale en fonction d’un ou plusieurs critères objectifs (ethniques, culturels, linguistiques et/ou religieux) et de critères subjectifs (le sentiment national d’être unique…), construite au fil du temps ; c’est-à-dire le nationalisme valorise l’appartenance communautaire souvent pour se distinguer d’un autre ensemble, parfois pour s’y opposer. Quant à l’ivoirité, elle était ce sentiment national des Ivoiriens de se distinguer des autres groupes de la sous-région africaine. Dans sa conception première, elle défendait une identité nationale face à une agression extérieure (La Côte d’Ivoire est le pays de la sous-région où le taux des étrangers est élevé que le taux des autochtones). C’est donc la volonté du peuple ivoirien d’avoir une identité commune, d’être authentique, pas de sangs mêlés qui a engendré l’ivoirité. Car « tout compte fait, c’est le peuple de Côte d’Ivoire qui veut l’ivoirité ». Là nous pouvons dire que l’ivoirité est une sorte de nationalisme en Côte d’Ivoire. Le dire et le faire sont deux choses difficiles à concilier. Henri Konan Bédié fera de l’ivoirité une sorte d’ethnocentrisme. En effet, l’ethnocentrisme est une tendance, plus ou moins consciente, à privilégier les valeurs et les formes culturelles du groupe auquel l’on appartient. Dans Les chemins de ma vie, Bédié affirme que le groupe habilité à gouverner est le groupe Akan, groupe dont il est issu, et que dans ce groupe c’est le peuple Baoulé qui a droit à la gouvernance, le groupe ethnique dont il est. L’on comprend dès lors qu’en Côte d’Ivoire, c’est le peuple Baoulé qui est habilité à gouverner. Bédié fera une politique de préférence, et les autres sont exclus. L’ivoirité, sous ère Bédié, n’a rien avoir avec le nationalisme mais l’ethnocentrisme, plus dangereux que le nationalisme. Avec Laurent Gbagbo, l’ivoirité semble disparue. L’on ne parle plus d’ivoirité mais de patriotisme. Quant au patriotisme, elle est la tendance qui s’attache à défendre l’intégrité du sol national en cas d’invasion lors d’une guerre. En effet en 2002, deux ans après son arrivée à la magistrature suprême, une partie de la Côte d’Ivoire est occupée par un groupe armé (la rébellion au Nord, Ouest et Centre). Alors de part et d’autre, on a assisté à la formation des groupes de jeunes : Forces nouvelles d’un côté, désignant les rebelles dont le porte-parole est Kigbafori Guillaume Soro (actuel président de l’Assemblée Nationale ivoirienne), et les loyalistes et la Galaxie patriotique de l’autre côté, partie sous contrôle de l’État ivoirien. La Galaxie patriotique avec Charles Blé Goudé prétendait défendre la partie agressée par les rebelles venus des pays voisins, le Burkina Faso, le Mali, la Guinée (Conakry) le Libéria, avec les mains nues. Les jeunes endoctrinés par les idéaux de liberté, d’émancipation politique et économique, de nationalisme, étaient montés contre les étrangers en particulier, et la France en général. Laurent Gbagbo se disait un nationaliste engagé et avait une haine contre la France pour ses ingérences politiques et économiques. En ce temps-là le slogan patriotique était « La Côte d’Ivoire aux Ivoiriens. » Voyant donc la popularité de Laurent Gbagbo (aimé par la jeunesse ivoirienne), son image sera ternie par la politique chiraquienne  et sarkozienne sur le plan international. S’ils le laissent, leur candidat ne sera jamais président. Alors toutes les vives coupées, embargos sur embargos le forçant à démissionner. Il va tenir bon jusqu’en 2010, à telle enseigne qu’on dira qu’il a une armée fidèle, une jeunesse fanatique…Mais où était cette armée fidèle le 11 avril 2010 ? Où était cette jeunesse fanatique le 11 avril 2010 ? Nulle part ! Il sera accusé de dictateur et de réveilleur de l’ivoirité. Alassane Ouattara est enfin au pouvoir, lui qui se disait être victime de l’ivoirité. Doit-on rappeler les conditions dans lesquelles il est arrivé à la magistrature suprême, et dans lesquelles Laurent Gbagbo s’est retrouvé à la Cour Pénal International à la Haye ? Non ! Car le peuple ivoirien sait que c’est la Communauté Internationale qui l’a investi (la cour constitutionnelle l’a investi sous la contrainte de la communauté internationale). À peine installé, sur une chaine étrangère (France 24), il affirme faire de sa politique une politique de rattrapage ethnique. Soyons sincères ! Tous les directeurs des institutions étatiques de la Côte d’Ivoire ont des noms à connotation nordiques. Pour dire que rattrapage ethnique c’est une politique de préférence au même titre que celui de l’ivoirité de Bédié. Comment peut-on appeler cela ? De l’ethnocentrisme ? De la discrimination ? À vous d’y répondre. En tout cas avec Alassane Ouattara, l’on ne parlera plus d’ivoirité ni de patriotisme. La notion d’ivoirité a disparue laissant place au rattrapage ethnique et à l’émergence républicaine. À y voir de près, l’ivoirité de Bédié et le rattrapage d’Alassane Ouattara se ressemblent et s’assemblent, ne dit-on pas qui s’assemble se ressemble. Entre l’idéologie d’ivoirité et la quête identitaire nationale, l’agissement des politiciens ivoiriens confirme la thèse que l’ivoirité n’est une sorte de nationalisme, mais un stratagème pour se faire applaudir par le peuple et par la Communauté Internationale, et surtout pour son propre compte. Comment peut-on comprendre qu’à une époque en France, on demandait aux Français de consommer français, c’est-à-dire les produits français (cela est très normal), et en Côte d’Ivoire, demander aux Ivoiriens de consommer ivoiriens, qu’on trouve cela anormal ? Doit-on changer l’hymne de la Côte d’Ivoire (Fiers Ivoiriens le pays nous appelle) ? N’est-ce pas cette fierté qui fait l’ivoirité ?

     En Côte d’Ivoire, dire à un étranger qu’il est étranger, c’est un crime. C’est un constat général, surtout aux Maliens, aux Guinéens, aux Burkinabès… À ceux ne dit jamais qu’ils sont étrangers. Or en Côte d’Ivoire pour être Ivoirien c’est très simple. L’étranger qui veut être Ivoirien doit épouser les valeurs culturelles de la Côte d’Ivoire et demander la nationalité. Comme il est difficile pour eux de s’adapter aux réalités de la Côte d’Ivoire, de s’intégrer dans le tissu social ivoirien, à la culture ivoirienne, alors ils vont brandir l’ivoirité comme un objet d’exclusion, de xénophobie… En Côte d’Ivoire, les Ivoiriens demandent aux étrangers de reconnaître qu’ils sont étrangers et qu’ils se tiennent hors de la politique de Côte d’Ivoire, ou dans le cas contraire qu’ils demandent la nationalité en se soumettant aux lois du pays. La volonté d’être ivoirien qu’affichent les étrangers, et la volonté des Ivoiriens d’être eux-mêmes en adoptant les étrangers qui veulent être ivoiriens par la législation, c’est ce que l’on appelle ivoirité .

    De ce qui précède, à bien y voir de près, nous comprenons dès lors que l’ivoirité est un bouc-émissaire, parce qu’incomprise de tous et par tous, et utilisée au bon vouloir des politiciens.

     

    Conclusion

     « Un peuple sans histoire est un peuple sans identité », pour dire que ce sont les hommes, parce que partageant la même histoire, les mêmes intérêts,… ont décidé de s’unir pour former ce qu’on appelle nation (Groupe d’homme caractérise par la conscience de son unité [historique, sociale, culturelle] et la volonté de vivre en commun). Une nation a une identité définie sur des valeurs spécifiques, et l’identité de la nation ivoirienne est l’ivoirité. Nier une identité à tout un peuple, c’est considérer ce peuple comme un sous-peuple sans histoire, sans humanité. Et c’est ce qui est arrivé en Côte d’Ivoire avec la politique en faisant de l’ivoirité un instrument d’exclusion, de xénophobie. Nous pouvons dire pour conclure que l’ivoirité a été, est et continue d’être le bouc-émissaire dans les rapports entre les Ivoiriens et les étrangers dû à la mauvaise politique d’intégration et de nationalisation. Il est temps que la Côte d’Ivoire songe à cohabiter la nationalité de sang à la nationalité de sol (est Ivoirien tous ceux qui sont nés sur le sol ivoirien ayant au moins un parent ivoirien) afin de pérenniser l’ivoirité (l’identité nationale de la Côte d’Ivoire).

     

     

     

     

     

     

     

     

    Bibliographie

     

    BÉDIÉ (Henri Konan), Les chemins de ma vie, Paris, Plon, 1999

    CURDIPHE, «L’ivoirité, ou l’esprit du nouveau contrat social du Président H. K. Bédié », Ethnics, n°1, 1996

    DELANNOI (Gil) Destin commun et destin communautaire, de l'utilité de distinguer et de définir nation et nationalisme, Fondation Nationale des Sciences Politiques, Working Paper n.111, Barcelona 1995, p.16

    Du concept d’« ivoirité » d’Houphouët à sa succession, disponible sur http://vuesdumonde.forumatif.com/t353-du-concept-d-ivoirite-3-dhoupouet-a-sa-succsssion

    Du concept d’ «ivoirité », disponible sur http://unevingtaine.wordpress.com/2004/12/13/du-concept-d%E2%80%99%C2%ABivoirite%C2%BB/

    « Ivoirité » et « rattrapage » quel concept préférez-vous ?, disponible sur http:/news.abidjan.net/h/451987.html

    Du concept d’Ivoirité - Un concept français ? http://congovox.blogspot.com/2010/12/du-concept-d-ivoirite-1-un-concept.html

    ELEN (Jolivet), l’ivoirité. De la conceptualisation à la manipulation de l’identité ivoirienne, s/d de Dominique Maliesky, 2002-2003

    FRANCESCA (Poglia Mileti), Construction sociale des catégories d’altérité et identités des populations migrantes. Réflexion théorique et étude de cas, Université de Neuchâtel, 2001, Version électronique (pp. 152-164)

    GOUDÉ (Charles Blé), D’un stade à un autre

    Henri Konan Bédié : « Je ne suis pas l’inventeur de l’ivoirité », disponible sur http://www.africalog.com/news/henri-konan-bedie-%C2%AB-je-ne-suis-pas l%E2%80%99inventeur-de-l%E2%80%99ivoirite-%C2%BB

    L’ivoirité est mal compris, disponible sur http:// www.cooperation.net/jeanmoro/l-ivoirite-est-mal-compris

    L’identité nationale et ivoirité, même combat ? disponible sur http://archives-lepost.huffingtonpost.fr/article/2009/12/27/1859459_l-identite-nationale-et-ivoirite-meme-combat.html

    Le concept d’ivoirité et son application politique, disponible sur http://tpiot.com/demo_clients/reconcilation/?page_id=21

    Le concept d’ivoirité ou la fonction sélective d’une idéologie, disponible sur http://theses.univlyon2.fr/documents/getpart.php?id=lyon2.2007.camara_m&part=128099

    L'ivoirité, ce vieux démon ressuscité, disponible sur http://www.jeuneafrique.com/Article/ARTJAJA2562p034-036.xml0/manifestation-laurent-gbagbo-guillaume-soro-ceil-ivoirite-ce-vieux-demon-ressuscite.html

    RFI-Côte d’Ivoire-Ivoirité : un concept devenu une mine flottante, disponible sur http ://www.rfi.fr/actufr/articles/037/article_19288.asp

    SMITH (Stephen), L'«ivoirité», concept à double tranchant. Il permet de se débarrasser des opposants politiques et des immigrés, disponible sur http://www.liberation.fr/monde/0101301253-l-ivoirite-concept-a-double-tranchant-il-permet-de-se-debarrasser-des-opposants-politiques-et-des-immigres

    SORO (Guillaume), Pourquoi je suis devenu rebelle, la Côte d’Ivoire au bord du gouffre 

     

     


    votre commentaire
  •                                                Ma lettre à ma maman

     

                                       Chère Maman Chérie,

                                       En prenant le stylo sur la table d’étude

                                       Et en fouillant dans les affaires pour le papier

                                       J’ai fait tomber une photo de toi, Maman.

                                       Et deux grosses gouttes ont affleuré mes joues.

                                       Eh oui ! Maman, j’ai pleurai de ton absence.

                                       Je me suis souvenu d’une chanson célèbre

                                       Du groupe Sexion d’assaut, et j’ai pleurai.

                                       « Avant qu’elle ne parte, dis-lui que tu l’aimes. »

                                       C’était l’une des paroles du chant de ce groupe.

                                       Et je me suis alors souvenu, Maman,

                                       Que je ne t’ai jamais dit comme il se doit :

                                       « Maman, je t’aime de tout mon cœur. »

                                       Et du stylo et du papier, je t’écris, Maman

                                       Bien qu’il soit vraiment trop tard pour moi

                                       De te dire Maman Chérie, je t’aime infiniment.

                                       Car dans la terre moite, ton corps y est et inerte.

                                       Tout le temps que tu fus avec moi, Maman

                                       Je n’ai fait que saigner ton cœur vibrant d’amour

                                       Pour moi, ton fils fugueur, voyou et idiot.

                                       Pour mes bêtises, tu as été la risée de tous.

                                       Tu as supporté injures et humiliations acerbes.

                                       Parfois, Papa te battait parce que jaloux de ton amour

                                       Pour ton fils que je suis. Et moi, je te riais.

                                       Je t’ai considérée comme toutes les femmes :

                                       Un simple objet de plaisir pour les hommes.

                                       Et pourtant, tu étais mes yeux dans ce monde.

                                       Et pourtant, tu étais mon trésor intarissable.

                                       Et pourtant, tu étais la lampe de ma vie.

                                       Et pourtant, tu étais mon ombre tutélaire.

                                       Et pourtant, tu étais la Muse de mes vers.

                                       Et pourtant, tu n’étais pas ces femmes courtisanes.

                                       Tu étais juste une Maman pour moi, ton fils adulé.

                                       Comme Victor Hugo pour Léopoldine, sa fille

                                       Je ferai le pèlerinage pour te rencontrer.

                                       Et au-dessus de ta sépulture, je te lirai cette lettre.

                                       Et de mes larmes, je m’agenouillerai pour ton pardon.

                                       Et du pardon, je te ferai le serment de dire à mes amis

                                       De dire à leur maman respective avec la plus fort manière

                                       Avant qu’elle ne parte pour l’au-delà pour élire domicile :

                                       « Je t’aime, Maman Chérie, de tout mon être ! »

                                       Maman, bien qu’il soit vraiment trop tard

                                       Reçois sans colère et sans rancœur, ce bouquet

                                       De bruyères en fleurs et de houx vert de mon amour pour toi.

                                                                                      Ton fils qui t’a toujours aimée !


    votre commentaire